View source for 50 Cartas fundacionales de José María Escrivá

Por [[Oráculo]], 28 julio 2006



1. En otros escritos, he presentado hasta ahora una relación básica de [[Los documentos secretos del Opus Dei]] en el conjunto del ''corpus'' de sus documentos internos, las publicaciones propias de la Prelatura —de uso y consumo interno— que habitualmente son utilizadas en su labor pastoral, ascética, de gobierno y de formación. Redacté también otro escrito para presentar el contenido de [[Las instrucciones del fundador del Opus Dei]], por ser éstas especialmente importantes para comprender la dinámica de todos esos otros documentos. Y, en otra colaboración, intenté igualmente trazar [[Escritos y 'pseudoescritos' del fundador del Opus Dei|la frontera entre lo que son escritos auténticos del Fundador y lo que sólo serían ''pseudoescritos'' de Escrivá]].

En conjunto, estos estudios deseaban ir mostrando, poco a poco, el panorama general de las ''fuente''s que conviene conocer, al reflexionar sobre la ''realidad vital'' del Opus Dei, sin quedar por eso desorientados ante el “[[El normativismo acanónico del Opus Dei|normativismo acanónico]]” que caracteriza la institución. Disponiendo luego de esos textos, las vivencias personales de cada quien podrían ser contrastadas o verificadas con la teoría que las provoca, las explica o, a veces, también las justifica, como muy bien sugería [http://www.opuslibros.org/nuevaweb/modules.php?name=News&file=article&sid=8110 Isa Nath] en sus más recientes escritos.

En los preludios de este tiempo de vacaciones veraniegas, me parece que ha llegado el momento de acercarse al tema de las ''Cartas'' de José María Escrivá. Son éstas un segundo elemento ''fundamental'' —en sentido estricto— de su acción fundacional. Pero éste es en efecto un tema tabú para la generalidad de las personas que han tenido alguna relación con el Opus Dei, ya que se cuentan por décadas los años en que estos materiales llevan secuestrados por las autoridades de la Prelatura.

''Deo adiuvante'' espero contribuir a desmontar tanto “misterio artificial”, cuanto se pueda. Y, para este fin, nada mejor que la información precisa, documentada, veraz. Excuso decir que esta tarea nada tiene de “acción diabólica” pues, si algo caracteriza al maligno, es ser ''el padre de la mentira'', no la luz ni la transparencia. Es la connivencia con los engaños, con las medias palabras o las verdades a medias, lo que sí hace expedito el camino para sus trapacerías, que suelen urdirse siempre contando con la necedad —dogmática, terca, ciega, nunca inteligente— de los tontos que suelen creerse muy sabios y muy prudentes.

Hoy me limitaré a presentar un elenco de ''Cartas'' básicas de José María Escrivá que pueden considerarse ''fundacionales'', sea por razón de sus temas o materia, sea por su fin o bien por las circunstancias de su redacción. Y así descrito, este género “epistolar” resulta difuso en sus límites, pero está claro que puede distinguirse de los miles de cartas de su ''epistolario privado''. Por tanto, sin excluir que este elenco pueda ser completado o matizado, ofrezco hoy una primera selección de ''50 Cartas'' que, aun tratándose de una primera aproximación al tema, son suficientes para tener una perspectiva válida del conjunto. Es un primer paso, elemental, para comenzar a desvelar el “misterio” que envuelve esos escritos o para deshacer su aura de gnosis.

Por si alguien piensa que esto es demasiado poco, le recordaría que hoy por hoy no existe ninguna publicación que haya intentado hacer semejante cosa. Se advierte un tímido intento en el ''Bibliographische Hinweise'' final —el anexo conclusivo con las referencias de la bibliografía usada— de la biografía sobre Escrivá preparada por Peter Beglar, pero sólo en su edición alemana original, pues la traducción española ha prescindido de ese apéndice, hurtando al lector de habla hispana ese tipo de información documental. En fin, aunque objetivamente sea poca cosa el hacer un elenco, algo siempre modesto, al menos sabremos después cuál es el horizonte de nuestra ignorancia y por dónde deben orientarse los esfuerzos para enriquecer la documentación de esta ''web.''



2. Ciertamente, en el “secuestro de estas fuentes” parece haber gato encerrado. Está involucrada la historia de la fundación, la biografía del Fundador, pero sobre todo ¿no estará comprometida también la “manipulación” hecha de la historia, según las alternancias que otros han comentado? Para mí, esta última hipótesis es plausible, si se considera el interés que la institución muestra en transmitir a las generaciones futuras ''la historia que desea que los demás cuenten como “verdadera historia”'', sin discusión, bien que ésta pueda resultar inexacta, falsa, o por fuerza discutible, como sucede con todas las cosas humanas.

En esto pasa lo mismo que con el famoso tema de las “prelaturas personales”: hay interés en que todos —de dentro y de fuera— piensen de una determinada manera, hagan una misma interpretación de los datos, no vaya a ser que luego no podamos seguir haciendo “como siempre hemos hecho”. Estos pésimos hábitos institucionales entroncan con actuaciones del mismo Escrivá, quien parece haber permitido —o fomentado incluso— un aura en torno de sí por causa de su ''misión'' carismática, reclamando entonces determinadas actitudes y comportamientos de los demás para con él, incluída la ''previsión de futuro'' sobre la historia que debería ser contada.

Sin embargo, las tecnologías de la actual “sociedad abierta de la información” han roto las previsiones calculadas del Fundador, de modo que su acción de control sobre esos extremos —es decir: escribir en el presente la historia que los hombres del futuro deberían contar como “historia de su pasado”— ya no parece que sea tan fácil. Por eso, cada día van resultando más obvias las manipulaciones hechas, sobre todo para cuantos leen serenamente —sin prejuicios— las múltiples colaboraciones publicadas en esta ''web'', que ya se cuentan por miles en este momento. No es difícil compartir entonces la opinión de David Clark (''Recovery from Cults: Help for Victims of Psychological and Spiritual Abuse'', 1993), para quien la institución Opus Dei [[El Opus Dei desde dentro|presenta más una dinámica de secta que de Iglesia]]. En su reciente libro sobre el Opus Dei, John L. Allen alude a este punto de vista.

Y, ante este panorama, el uso directo de las fuentes fundacionales resulta doblemente necesario porque, en este momento, el estudioso tiene delante la tarea de narrar ''la historia acontecida'', pero también ''el trabajo de expurgar'' muchos escritos de una deliberada intoxicación. Es algo análogo a lo que en la exégesis bíblica y la filología se denominan ''corrupciones originales'' en algunas lecturas de los manuscritos antiguos. Como el material es abundante, y además de difícil o imposible acceso, la tarea no es fácil. Y por eso la ausencia de estudios científicos y de una crítica independiente corre en favor de la consolidación de las intoxicaciones.



3. A fin de facilitar la familiaridad con el elenco de ''Cartas'', las agruparé en cinco series, que se corresponden con las diferentes décadas de la vida de Escrivá, e igualmente en cada serie las enumero por sus nombres —cuando lo tienen o me consta su existencia— y según el orden de sus fechas.

El lector puede sorprenderse de los nombres latinos de una buena parte de esta documentación: se debe a que algunas ''Cartas'' —no todas— fueron traducidas al latín, a partir de su castellano original, remedando el hacer del magisterio pontificio y también los usos de citar los documentos por sus palabras latinas iniciales, según las antiquísimas tradiciones de los romanos. ¿Una excentricidad más de Escrivá y del valor “imperecedero” que atribuía a sus propios escritos? No es caso valorar ahora este asunto, pero este detalle muestra toda una mentalidad.

Paso a enumerar los grupos de documentos.


a) De la década de los años 30.

1. [[Carta "Singuli dies", José María Escrivá, 24 de marzo de 1930|Carta ''Singuli dies'' de 24 de marzo de 1930]]

2. [[Carta "Videns eos", José María Escrivá, 24 de marzo de 1931|Carta ''Videns eos'' de 24 de marzo de 1931]]

3. [[Carta "Res omnes", José María Escrivá, 9 de enero de 1932|Carta ''Res omnes'' de 9 de enero de 1932]]

4. [[Carta "Vos autem", José María Escrivá, 16 de julio de 1933|Carta ''Vos autem'' de 16 de julio de 1933]]

5. [[Carta Circular, José María Escrivá, Burgos, 9-I-1939|Carta circular de 9 de enero de 1939]]

6. Carta circular de 24 de marzo de 1939

7. Carta de 18 de mayo de 1939

8. Carta ''Euntes ergo'' de 2 de octubre de 1939


b) El período entre 1940-1949.

9. Carta ''Sincerus est'' de 11 de marzo de 1940

10. Carta ''Quem per annos'' de 24 de octubre de 1942

11. Carta ''Legitima hominum'' de 31 de mayo de 1943

12. Carta ''Opus noster'' de 14 de febrero de 1944

13. Carta'' Sacerdotes iam'' de 2 de febrero de 1945

14. Carta ''Divinus Magister ''de 6 de mayo 1945

15. Carta ''Nunquam antehac'' de 30 de abril de 1946

16. Carta de 29 de diciembre de 1947 = Carta de 14 de febrero de 1966

17. Carta ''Meum gaudium'' de 15 de octubre de 1948

18. Carta de 18 de marzo de 1948

19. Carta de 8 de diciembre de 1949


c) El período entre 1950-1959.

20. Carta ''Bene nostis ''de 14 de febrero de 1950

21. Carta de 7 de octubre de 1950

22. Carta de 14 de noviembre de 1950

23. Carta ''Hac nostra aetate ''de 9 de enero de 1951

24. Carta de 14 de septiembre de 1951

25. Carta de 24 de diciembre de 1951

26. Carta de 12 de diciembre de 1952

27. Carta ''Mirabilis omnino'' de 15 de agosto de 1953

28. Carta de 19 de marzo de 1954

29. Carta ''Sicut ante ''de 31 de mayo de 1954

30. Carta ''Divinus Seminator'' de 28 de marzo de 1955

31. Carta ''Ad serviendum ''de 8 de agosto de 1956

32. Carta de 9 de enero de 1957

33. Carta ''Multum usum ''de 29 de septiembre de 1957

34. [[Carta "Non ignoratis", José María Escrivá, Roma, 2-10-1958|Carta ''Non ignoratis'' de 2 de octubre de 1958]]

35. Carta ''Dei amore ''de 9 de enero de 1959


d) El período entre 1960-1969.

36. Carta ''Dei voluntas ''de 16 de junio de 1960

37. Carta ''Gratias Deo ''de 25 de enero de 1961

38. Carta de 25 de mayo de 1962

39. Carta de 2 de octubre de 1963

40. Carta ''In Opere Dei ''de 14 de febrero de 1964

41. Carta de 15 de agosto de 1964

42. Carta ''Sicut antea'' de 31 de mayo de 1965

43. Carta ''Verba Domini ''de 29 de julio de 1965

44. Carta ''Argentum electum ''de 24 de octubre de 1965

— Carta de 14 de febrero de 1966 = nueva versión de ''Carta'' n.16

45. Carta ''Fortes in fide'' de 19 de marzo de 1967


e) La etapa final entre 1970-1975.

46. Carta de 10 de junio de 1971

47. [[Carta 28-III-1973. José María Escrivá. Roma 1973|Carta de 28 de marzo de 1973]]

48. [[Carta 17-VI-1973. José María Escrivá. Roma 1973|Carta de 17 de junio de 1973]]

49. [[Carta 14-II-1974. José María Escrivá. Roma 1974|Carta de 14 de febrero de 1974]]

50. Carta de 28 de enero de 1975


4. Hasta aquí el elenco. Sería pretencioso añadir ahora comentarios sobre cada una de estas ''Cartas'', ni aun breves, porque no habría espacio razonable, ni éstos tendrían la profundidad debida. Según logremos editar cada uno de esos documentos, tiempo habrá para aludir a los contenidos, elucidar contextos y, si procede, extraer también consecuencias. Esta ''web'' ha editado ya, por ejemplo, la [[Carta "Non ignoratis", José María Escrivá, Roma, 2-10-1958|Carta ''Non ignoratis]] de 1958 en su integridad, pero bien [[Documentos rescatados para la historia del Opus Dei|arropada de otros documentos]] que permiten valorar algunas de las afirmaciones centrales del texto. Basta revisar todos estos escritos para intuir la enorme riqueza que aportaría la edición de todo este ''corpus'' documental. Lo intentaremos.

Entretanto, me permito destacar ahora que la Carta ''Fortes in fide ''de 1967 es un extenso comentario del Fundador al ''Credo'' y, por tanto, un documento de carácter estrictamente doctrinal, redactado al poco de la conclusión del Concilio Vaticano II. Este documento tiene entonces un interés singular para comprender la ”mentalidad teológica” de Escrivá y su perspectiva de la fe apostólica.

Y es éste un aspecto que deberá ser valorado pues, tras la canonización del hoy santo, no han faltado voces —¿el comienzo de una nueva estrategia?— sugiriendo la conveniencia de su nominación como ''Doctor de la Iglesia''. La ''Fortes in fide'' fue comentada a los miembros de la Obra a finales de los años sesenta y comienzos de los setenta, pero muy pronto fue retirada de la circulación interna, sin que jamás se haya dado razón ninguna del porqué. Y se hizo otro tanto con casi todas las ''Cartas'' del Fundador; por eso hoy son prácticamente desconocidas para la generalidad de los fieles del Opus Dei.

Las Cartas a las que he asignado los números 47, 48, 49 —dos del año 1973 y una de 1974— son también muy especiales, pues incluso en la jerga interna del Opus Dei se las designa como las ''tres campanadas'': fueron tres “toques”, llamadas de atención, que el Fundador hizo a los suyos durante la crisis que siguió al Concilio Vaticano II. En ellas puede verse claramente la percepción que el Fundador tuvo de su propio carisma, en esa etapa final de su existencia terrena, y también su perspectiva sobre el momento histórico de la Iglesia. Dos de ellas, la [[Carta 28-III-1973. José María Escrivá. Roma 1973|Carta de 28 de marzo de 1973]] y la [[Carta 14-II-1974. José María Escrivá. Roma 1974|Carta de 14 de febrero de 1974]], suelen estar habitualmente a disposición de los fieles en los “armarios de dirección” de los Centros. Una loable excepción.


5. Con todo, el contenido sustancial de las diversas Cartas puede reconstruirse fatigosamente a través de las citas fragmentarias que aparecen en los tomos de ''[[Libros de Meditaciones|Meditaciones]]'', ed. segunda Roma 1987, 1989-1991), sobre todo, y también en algunas otras publicaciones internas de la Prelatura, como por ejemplo en la serie de ''Cuadernos''.

Así, por ejemplo, si comenzáramos por la primera de la serie, la [[Carta "Singuli dies", José María Escrivá, 24 de marzo de 1930|Carta ''Singuli dies]] de 24 de marzo de 1930, la reconstrucción daría este resultado provisional: 1: V.198. 4: I.447, V.199. 5: III.553, III.557. 6: I.446. 8: III.505, III.557. 9: IV.339. 10: III.338. 11: IV.653, IV.503, IV.653, VI.170. 12: I.563, I.683. 13: I.683, III.657. 15: III.342, I.462. 17: IV.629. 18: I.440, III.664. 19: I.562, I.562, III.372, IV.334, IV.259, IV.513. 20: IV.469, I.522, III.504, III.753. 21: IV.469, IV.224, I.146. 22: I.114, III.662, III.410, III.477, VI.406. 23: III.669.

Es un conjunto ininteligible de guarismos, pero fácil de descifrar: indican los lugares de localización de los fragmentos, por el orden de números internos que dividen y organizan el texto de la Carta; tras los dos puntos (:), se indica el número de tomo de ''Meditaciones ''y la página donde aparece cada cita. Hecha la muestra, envío el resultado a Agustina, para contar al menos con una primera edición en esbozo de esa [[Carta "Singuli dies", José María Escrivá, 24 de marzo de 1930|Singuli dies]]: ahí se indica el comienzo y el final de cada cita mediante paréntesis cuadrados [...], mientras que los paréntesis redondos que advierten sobre omisiones de texto (...) pertenecen a la cita tal como aparece editada en la respectiva publicación interna del Opus Dei.

Es obvio que este tipo de reconstrucciones sólo permite elaborar ediciones ''provisionales'', pendientes de su contraste y cotejo con los originales: pueden contener en efecto errores en la ordenación de los párrafos, como igualmente prescinden de la separación entre “texto principal” y “pie de página” que algunas Cartas muestran en su original. Sin embargo, bastan estas lecturas ''integradas'' —aun no siendo íntegras o completas— para recibir una impresión nueva de la ''doctrina'' de José María Escrivá y del núcleo de su ''espíritu''.

La integración suele dar como resultado un texto que habitualmente se lee con gusto y, sobre todo, una literalidad que en sí misma posee mayor frescura y mayor apertura de enfoques que el “adoctrinamiento práctico” de las otras publicaciones internas: en éstas, con demasiada frecuencia, la fragmentación de los originales se pone al servicio de una exégesis estrecha, escasamente sensible a la libertad personal de los fieles. Pero esta otra nueva perspectiva resulta muy útil cuando interesa deslindar ''lo perenne'' del carisma comunicado a Escrivá y ''lo caduco'' de su fundación, por estar ligado a elecciones y decisiones particulares, por causa de la mentalidad, formación, preferencias, caprichos o gustos del Fundador. En estos casos no sería legítimo hablar de un Escrivá ''divina ductus inspiratione'' —según la expresión de la [[Constitución Apostólica Ut sit|constitución Ut sit]]— y, al contrario, la “divinización” de esos aspectos sería una acción más en el proceso de “[[La devoción al mito de José María Escrivá|mitificación]]” del personaje.




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