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Bruno — Tue, 29 Sep 2026 08:29:49 GMT

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File:Los informes de conciencia en el Opus Dei.pdf

Bruno — Tue, 29 Sep 2026 08:29:09 GMT

Bruno uploaded File:Los informes de conciencia en el Opus Dei.pdf Resumen ;B10 no es el nombre de los informes: Es el Programa de formación inicial (Roma, 3.ª edición, 1985), el manual de charlas con que se forma a quien acaba de pedir la admisión. La charla III.28 se titula «Castidad». En los informes, la referencia «cfr. B10.III.28» sirve para no escribir la palabra. Los documentos oficiales llaman a estos escritos «informe personal», «información personal», «hoja personal» o «anejo». «Informe de conciencia» es el nombre que les dan quienes los denuncian...

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== Summary ==
Resumen

;B10 no es el nombre de los informes: Es el Programa de formación inicial (Roma, 3.ª edición, 1985), el manual de charlas con que se forma a quien acaba de pedir la admisión. La charla III.28 se titula «Castidad». En los informes, la referencia «cfr. B10.III.28» sirve para no escribir la palabra. Los documentos oficiales llaman a estos escritos «informe personal», «información personal», «hoja personal» o «anejo». «Informe de conciencia» es el nombre que les dan quienes los denuncian.

;La práctica está regulada por normas internas escritas, no solo descrita por testimonios: El Vademécum de los Consejos Locales de 19-III-1987 (citado en otros documentos), la instrucción de la Comisión Regional de Madrid cr 1/94 (marzo de 1994) y la Nota cr 7/01 (versión de 2010) fijan cuándo se redactan, con qué formato, con qué siglas y adónde se envían.

;La materia prima es la charla fraterna semanal: (la «confidencia») con un director laico, a la que se añaden conversaciones con el sacerdote del centro y la observación de la vida diaria. El consejo local (director, subdirector y secretario) redacta. El escrito sube a la Delegación, de ahí a la Comisión Regional y, según los testimonios, a Roma. Por el camino lo leen, probablemente, unas cuarenta personas.

;Los informes sirven para decidir: Se usan para conceder o no la admisión, la oblación y la fidelidad, para autorizar traslados, orientar destinos profesionales, aconsejar no renovar el 19 de marzo, retener a un numerario como supernumerario, preparar la dispensa y seguir a candidatos que todavía no son miembros.

;Las propias normas muestran que se sabía que era delicado: La instrucción de 1994 pide que las referencias en clave «no causen extrañeza ni una falsa impresión de secretismo» y que «siempre quedará bien claro que la fuente de esa información es el propio interesado». Es la defensa preparada de antemano: si lo contó él, no hay violación.

;Canónicamente, la práctica es ilícita con argumentos sólidos: choca con el canon 220 (derecho a la intimidad y a la buena fama) y con el principio, constante en el Código, que separa el fuero interno del gobierno (cánones 239-240, 630 §5, 984-985) y que la Penitenciaría Apostólica extendió expresamente en 2019 a la dirección espiritual con laicos.

;Calificarla de delito es más difícil de lo que parece: Solo hay delito tipificado con claridad si se usa materia de confesión sacramental (canon 1386), y los informes filtrados no lo prueban. Para la charla con un laico no existe un tipo penal específico; cabe encajarla en los cánones 1390 §2, 1378 o 1399, con recorrido incierto y, para hechos antiguos, prescritos.

;Quien no tenía cargos no escribía informes, pero casi con seguridad fue objeto de varios: Los informes los redacta el consejo local; un numerario sin cargos no los veía ni los redactaba. Según las normas, sobre cualquier numerario se escribían en la petición de admisión, la admisión, la oblación, la fidelidad, los traslados, las estancias largas en otra región y la salida.

;Llevar alguna charla sin ser director no equivale a redactar informes: Algunos numerarios sin cargos llevaron pocas charlas. Cuando el consejo local preguntaba, contestaban brevemente, sin detalles, y callaban lo que no les correspondía contar. No sabían que esas respuestas podían acabar en un informe, no decidían nada y nunca vieron lo escrito. Estaban en la misma situación de engaño que quienes se confiaban a ellos. La responsabilidad es de quienes redactaron, algunos durante muchos años, y de quien diseñó el sistema.

;No se sabe si se conservan: Las normas ordenan destruir la copia del centro, no la del resto de la cadena, y desde al menos 2010 los datos se vuelcan en ficheros informáticos. Sobre si la práctica continúa: los documentos más recientes del dosier son de 2010-2014; no hay prueba pública posterior en ningún sentido. Los nuevos Estatutos se entregaron a la Santa Sede el 11 de junio de 2025 y en febrero de 2026 seguían en estudio.

;En la ley española, el delito penal es difícil de sostener; la vía útil es la protección de datos: Hacer los informes hace décadas encaja mal en el Código Penal y, en todo caso, estaría prescrito. Guardarlos hoy es un tratamiento de datos sujeto al RGPD. El Tribunal Supremo (STS 244/2021) ha establecido que una confesión religiosa solo puede conservar de un exmiembro los datos mínimos imprescindibles. Conservar informes de conciencia de exmiembros difícilmente supera ese criterio, y cualquiera puede pedir su supresión.

;La Santa Sede no es ajena: Erigió la Prelatura, aprobó sus Estatutos y es su autoridad de supervisión. Los informes son públicos desde 2011 y no consta ninguna medida pública sobre ellos. Una responsabilidad por omisión es sostenible; una connivencia activa no está documentada.

[[Category:Informes sobre miembros]]
[[Category:Aspectos jurídicos]]

El Vaticano II no necesita ser reescrito a mayor gloria del Opus Dei

Bruno — Mon, 14 Sep 2026 07:54:56 GMT

Created page with "Por Lvdovicvs, 14.09.2026 Carta abierta a José Luis González Gullón: El Vaticano II no necesita ser reescrito a mayor gloria del Opus Dei '''Fuente primaria de la crítica''' José Luis González Gullón, [https://www.youtube.com/watch?v=UQjsE2u3joU El Opus Dei ante un mundo en transformación (1950-1975)]. En el video, colgado en YouTube en el canal del [https://www.youtube.com/@centroestudiosjosemariaescriva Centro de Estudios Josemaría Escrivá (CEJE)] afirm..."

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Por Lvdovicvs, 14.09.2026

Carta abierta a José Luis González Gullón: El Vaticano II no necesita ser reescrito a mayor gloria del Opus Dei

'''Fuente primaria de la crítica'''

José Luis González Gullón, [https://www.youtube.com/watch?v=UQjsE2u3joU El Opus Dei ante un mundo en transformación (1950-1975)]. En el video, colgado en YouTube en el canal del [https://www.youtube.com/@centroestudiosjosemariaescriva Centro de Estudios Josemaría Escrivá (CEJE)] afirma que Escrivá fue “precursor del Concilio Vaticano Segundo” y explica la llegada de esa doctrina al Concilio mediante la acción del Espíritu Santo; el transcript permite localizar el pasaje aproximadamente en 32:03-32:33.

__TOC__

P. González Gullón:

Hay una diferencia importante entre contar la historia de una institución y
contar la historia como esa institución quisiera ser recordada.

He visto completo su video El Opus Dei ante un mundo en transformación
(1950-1975). Mi primera intención fue formular algunas observaciones allí
mismo, en el lugar más natural para hacerlo: la sección de comentarios del
propio video. Esa posibilidad, sin embargo, está deshabilitada.

Ignoro si la decisión corresponde a usted o al canal que publica el video
(Centro de Estudios Josemaría Escrivá (CEJE) y no pretendo atribuir
intenciones que desconozco. Pero cuando se ofrece públicamente una
exposición histórica y no existe en ese mismo espacio la posibilidad de que el
público la contraste, la cuestione o plantee objeciones, parece razonable
buscar otro lugar donde hacerlo.

Por eso esta carta es pública. No para convertir una discusión histórica en una
cuestión personal, sino precisamente porque las afirmaciones públicas
merecen poder ser discutidas públicamente.

Y después de escuchar sus cuarenta minutos de exposición, confieso que en
demasiados momentos tuve la incómoda impresión de encontrarme no tanto
ante la historia del Opus Dei cuanto ante la historia que el Opus Dei cuenta
acerca de sí mismo.

Lo digo con particular perplejidad porque usted es historiador.

Su exposición contiene abundantes hechos ciertos. Ese no es el problema.

El problema está en la arquitectura del relato: hechos verificables conviven con
omisiones significativas; controversias reales son simplificadas hasta casi
desaparecer; interpretaciones institucionales son presentadas como
explicaciones históricas naturales; y cuestiones sobre las que existen
testimonios, documentos o interpretaciones discrepantes reciben respuestas
sorprendentemente limpias.

El resultado no es simplemente una historia falsa.

Es algo más sutil y, por eso mismo, más problemático: una historia
cuidadosamente seleccionada, en la que exageraciones, verdades parciales y
silencios significativos terminan produciendo una imagen considerablemente
más limpia de la que permiten las fuentes.

Podríamos discutir largamente, por ejemplo, la sorprendente placidez con que
se presenta la historia de las numerarias auxiliares; los clubes para menores
descritos sencillamente como lugares donde los jóvenes recibían “formación
cristiana desde pequeños”; las llamadas obras comunes de apostolado, cuya
posible dimensión institucional usted despacha con un contundente
“evidentemente no era así”; la presencia de miembros del Opus Dei en el
franquismo; o Torreciudad, presentado casi exclusivamente como una de las
“últimas locuras” marianas del fundador, dejando fuera una historia jurídica
bastante más compleja.

Todo eso merecería un análisis propio.

No voy a intentarlo aquí.

Quiero detenerme solamente en el Concilio Vaticano II, porque esos pocos
minutos de su exposición constituyen, a mi juicio, un ejemplo
extraordinariamente claro del problema metodológico que atraviesa el video
entero.

Y porque, tratándose del acontecimiento eclesial más importante del
catolicismo contemporáneo, la precisión no es un lujo.

Es una obligación.

==1. “Sabemos que el fundador fue un precursor” ==

En torno al minuto 32 usted afirma:
“''Sabemos que el fundador de la Obra fue un precursor del Concilio Vaticano Segundo.''”

Inmediatamente explica que la doctrina de la llamada a la santidad de los
seglares “llega al Concilio”, aunque —aclara usted— no llega a través de los
grandes estudiosos que redactaron sus documentos, sino “a través del Espíritu
Santo”.

Comencemos haciendo algo que considero intelectualmente indispensable:
conceder lo que las fuentes permiten conceder.

Sí: san Josemaría ha sido llamado precursor del Vaticano II por fuentes
eclesiales de altísimo nivel.

La documentación publicada por la Santa Sede con ocasión de su
canonización recoge expresamente la percepción de Escrivá como precursor
de líneas maestras de la enseñanza conciliar, especialmente la llamada
universal a la santidad.[1]

No tengo interés alguno en ocultarlo.

Pero precisamente aquí comienza el problema.

“Precursor” no significa “fuente histórica”.

Mucho menos significa que una doctrina “llegara” al Concilio desde Escrivá.

La llamada universal a la santidad no nació en Madrid en 1928. No es
propiedad intelectual del Opus Dei. Pertenece al corazón del Evangelio y a la
tradición de la Iglesia. El capítulo V de Lumen gentium la fundamenta en la
vocación bautismal de todos los fieles y en la tradición bíblica y eclesial, no en
una escuela espiritual contemporánea determinada.[2]

Escrivá pudo proclamar esa verdad con particular intensidad, anticipación y
fecundidad pastoral.

Muy bien.

Pero aquí debemos distinguir tres cosas:
precedencia cronológica, afinidad doctrinal e influencia histórica.

No son sinónimos.

El propio magisterio posconciliar nos proporciona un magnífico ejemplo.
Benedicto XVI recordó que Pablo VI había llamado también a Pío XII “precursor
del Concilio Vaticano II”, destacando particularmente la importancia de
Mystici Corporis para la eclesiología que después desarrollaría Lumen
gentium.[3]

Por tanto, que la Iglesia llame “precursor” a Escrivá no establece ninguna
genealogía exclusiva.

El Vaticano II no cayó del cielo en 1962, pero tampoco salió de Villa Tevere.

Fue precedido por décadas de renovación bíblica, patrística, litúrgica,
eclesiológica y apostólica; por el desarrollo de la Acción Católica; por la
reflexión sobre el Cuerpo Místico; por el creciente protagonismo de los laicos;
y por un enorme trabajo teológico y magisterial anterior.

Reconocer la aportación singular de Escrivá dentro de esa historia no exige
convertirlo retrospectivamente en su eje.

==2. ¿Cómo “llegó” entonces Escrivá al Concilio? ==

Aquí su explicación se vuelve todavía más curiosa.

La doctrina de Escrivá, nos dice usted, no llegó al Concilio a través de los
grandes estudiosos que redactaron los documentos.

Llegó “a través del Espíritu Santo”.

Como creyente no tengo la menor dificultad en confesar que el Espíritu Santo
asistió al Concilio Vaticano II.

Como lector de historia, sin embargo, me cuesta aceptar que el Espíritu Santo
pueda convertirse en la nota al pie que sustituye la documentación ausente.
Porque si su afirmación es teológica —el mismo Espíritu suscitó determinadas
intuiciones en diferentes lugares de la Iglesia—, estamos hablando de
providencia.

Perfectamente legítimo.

Pero si su afirmación es histórica —el mensaje de Escrivá “llegó al Concilio”—
, entonces necesitamos documentos.

¿Qué Padre conciliar llevó una formulación de Escrivá al aula?

¿Qué perito utilizó sus escritos?

¿Qué borrador muestra esa dependencia?

¿Qué correspondencia permite establecerla?

¿Qué formulación concreta de Lumen gentium, Apostolicam actuositatem o
Gaudium et spes puede vincularse documentalmente con él?

Porque, P. González, perdone pero influencia espiritual e influencia histórica
no son categorías intercambiables. Y resulta especialmente interesante
comprobar que la propia historiografía oficial del Opus Dei reconoce los límites
de nuestro conocimiento.

Una historia publicada en la web oficial afirma que Escrivá mantuvo
innumerables conversaciones con Álvaro del Portillo, obispos, teólogos y
peritos durante el Concilio, pero reconoce expresamente:

“''No conocemos detalles sobre las conversaciones mantenidas por el Fundador con su Secretario General y con sus visitantes, sobre todo en lo referente a la marcha del Concilio, la elaboración de los documentos conciliares, las controversias y las crisis''.”[4]

Magnífico. No conocemos los detalles.

Eso es precisamente lo que debe decir un historiador cuando no los conoce.

Por eso sorprende que esa saludable cautela desaparezca cuando toca
explicar al público la influencia del fundador.

==3. Hubo influencia. La cuestión es cuál. ==

Sería igualmente incorrecto irnos al extremo contrario.

Escrivá no estuvo aislado del Concilio.

La documentación publicada por el propio Opus Dei muestra que siguió
atentamente su preparación, mantuvo numerosos encuentros con Padres y
peritos y tuvo contacto constante con Álvaro del Portillo.[5]

Un estudio difundido por el Opus Dei contabiliza 235 visitas durante los años
conciliares y señala incluso una consulta concreta que Del Portillo dirigió a
Escrivá en marzo de 1963 sobre cuestiones relativas al manual para párrocos
y al Directorio catequístico.[6]

Esto es evidencia histórica. Y precisamente por eso conviene distinguirla de lo
que no podemos demostrar.

Álvaro del Portillo tuvo una participación conciliar formal y documentable. Fue
perito y secretario de una comisión conciliar.[7]

Escrivá mantuvo relaciones, conversaciones, consultas e influencia informal.

También documentable en términos generales.

Pero pasar de ahí a sugerir que su doctrina “llegó al Concilio” exige demostrar
una relación que la mera existencia de encuentros no establece.

Doscientas treinta y cinco visitas prueban que hubo doscientas treinta y cinco
visitas.

No prueban qué influencia tuvo cada conversación sobre un texto conciliar.

Ésa es precisamente la diferencia entre documentar contactos y demostrar
causalidad.

==4. El curioso caso del fundador que no estuvo en el Concilio ==

Llegamos entonces a otra afirmación de su video.

Usted explica que Escrivá no participó personalmente en el Concilio porque la
configuración del Opus Dei como Instituto Secular era jurídicamente
inadecuada y, por eso, “prefirió no presentarse ante el Concilio como
presidente de un instituto secular”.

Esta explicación no es una invención suya. Procede de la historiografía oficial
del Opus Dei.

Y conviene decirlo claramente.

La biografía de Andrés Vázquez de Prada, publicada también por el Opus Dei,
afirma que Escrivá, como presidente de un Instituto Secular, podría haber sido
nombrado Padre conciliar; que consideró inconveniente reclamar ese puesto
porque podía interpretarse como aceptación de una configuración jurídica que
deseaba superar; y que Loris Capovilla, “interpretando los deseos de Juan
XXIII”, le invitó después a considerar la posibilidad de intervenir como perito.[8]

Es una narración perfectamente posible. Pero existe otra presentación
institucional.

Otra historia publicada por el propio Opus Dei afirma que Juan XXIII habría
querido nombrar consultores del Concilio tanto a Escrivá como a Álvaro del
Portillo, pero que ello habría supuesto para el fundador “una sobrecarga
enorme de trabajo”; por esa razón —dice el texto— el Papa nombró solamente
a Del Portillo.[9]

Estas dos narraciones no tienen necesariamente que contradecirse.

Pueden describir momentos o posibilidades diferentes.

Pero tampoco son la misma explicación.

Y precisamente ahí comienza el trabajo del historiador.

¿Dónde está la documentación contemporánea?

¿Existe una invitación formal a Escrivá para participar como Padre conciliar?

¿Existe una propuesta documental de nombramiento como perito?

¿Conservamos una carta de Capovilla?

¿Una nota de la Secretaría de Estado?

¿Un diario?

¿Un memorándum?

¿Una documentación vaticana contemporánea que permita reconstruir
exactamente la secuencia?

No afirmo que esos documentos no existan.

Pregunto dónde están.

Porque hay una diferencia enorme entre decir:

“Las fuentes institucionales del Opus Dei sostienen que…”

y decir sencillamente: “El motivo fue…”

La primera frase identifica la fuente.

La segunda transforma la interpretación de esa fuente en historia establecida.

==5. El precursor que siempre estaba en el lugar correcto ==

Hay además una arquitectura narrativa mucho más amplia.

La historiografía institucional del Opus Dei ha insistido durante décadas en que
el Vaticano II no exigió a la Obra descubrir algo esencialmente nuevo, sino que
confirmó lo que Escrivá llevaba enseñando desde mucho antes.

El propio Escrivá lo expresó en 1968: “''por lo que se refiere a nuestra espiritualidad, el Concilio no ha significado una invitación para cambiar, sino que ha confirmado lo que [...] estábamos viviendo y enseñando desde hacía muchos años''”.[10]

Es una afirmación legítima del fundador acerca de su propio carisma.

Pero convertida en principio historiográfico produce una historia
extraordinariamente perfecta:

antes del Concilio, Escrivá ya había comprendido;

durante el Concilio, la Iglesia confirma;

después del Concilio, mientras otros se desorientan, Escrivá permanece firme.

Y ésa es aproximadamente la arquitectura de su exposición.

Después de presentarlo como precursor, usted describe los años posteriores
como un periodo de “bastante desorientación tanto doctrinal como de
disciplina”.

Que existieron graves confusiones posconciliares es indiscutible.

Pero observe el resultado narrativo:

antes del Concilio: adelantado;
durante el Concilio: confirmado;
después del Concilio: lúcido frente a la confusión.

Es una trayectoria impecable. Quizá demasiado impecable.

Porque la historia de la Iglesia rara vez resulta tan extraordinariamente
favorable para la institución que está contando su propia historia.

==6. Las fuentes oficiales cuentan una historia más interesante ==

Lo curioso es que ni siquiera necesitamos acudir a los críticos del Opus Dei
para descubrir una realidad más compleja.

Las propias fuentes institucionales muestran a Escrivá preocupado durante
aquellos años por determinadas corrientes que percibía alrededor del
Concilio. La biografía oficial reproduce sus críticas a los “impacientes y
exagerados reformistas”, a una “irritabilidad patológica ante el principio de
autoridad” y a una “legión de improvisados reformadores”.[11]

Otra fuente oficial afirma abiertamente que Escrivá era consciente de los
riesgos de una apertura al mundo mal interpretada y que temía las pruebas que
la Iglesia podría sufrir.[12]

Nada de eso demuestra que Escrivá fuera enemigo del Vaticano II.

Y sería intelectualmente deshonesto utilizarlo para afirmar semejante cosa.

Pero sí demuestra algo mucho más interesante: su relación con el
acontecimiento conciliar fue compleja.

Hubo entusiasmo.

Hubo esperanza.

Hubo afinidades doctrinales.

Hubo preocupación.

Hubo reservas ante determinadas tendencias.

Hubo una cuestión jurídica propia del Opus Dei.

Hubo una recepción del Concilio que necesitó discernimiento.

Ése es un personaje históricamente fascinante.

Mucho más fascinante, por cierto, que el precursor providencialmente
colocado siempre en el lugar correcto antes, durante y después del
acontecimiento.

¿Por qué empobrecerlo?

==7. Ni siquiera las fuentes críticas deben esconderse ==

Y llegamos a las fuentes incómodas.

Este lugar donde publico este texto, OpusLibros, es un sitio abiertamente
crítico con el Opus Dei. No tengo intención de disfrazarlo de fuente neutral.
Precisamente al contrario. Lo cito diciendo claramente qué es.

Entre los materiales aquí reproducidos se encuentra la obra crítica de Michael
Walsh, que cuestionó expresamente la construcción retrospectiva de Escrivá
como precursor del Vaticano II y la manera en que determinados desarrollos
conciliares fueron incorporados posteriormente a la narración
institucional.[13]

¿Tiene Walsh necesariamente razón? No.

¿Debe aceptarse su interpretación porque critica al Opus Dei? Tampoco.

Pero plantea una tesis histórica.

Y la respuesta histórica a una tesis incómoda no consiste en fingir que no
existe.

Consiste en mostrar los documentos que la refutan.

Otros autores críticos han planteado además preguntas sobre la datación y la
historia redaccional de determinados textos de Escrivá posteriormente
utilizados para demostrar la precedencia de algunas intuiciones respecto del
Vaticano II.[14]

De nuevo: que exista la acusación no significa que sea verdadera.

Pero si los archivos permiten resolverla, ábranse los archivos y resuélvase. Ése
es precisamente el trabajo histórico.

==8. El problema no es querer al Opus Dei ==

Aquí quisiera evitar un malentendido.

No considero que un historiador deba ser indiferente hacia aquello que
estudia. Muchísimos grandes historiadores han amado profundamente a la
Iglesia, a una nación, a una tradición religiosa o a las personas sobre las que
escribieron. El afecto no invalida la investigación. Pero impone una disciplina
particular: no permitir que el amor al objeto determine de antemano qué
preguntas pueden hacerse sobre él. Y ésa es precisamente la impresión
inquietante que deja su video.

Cuando una cuestión favorece la autocomprensión del Opus Dei, aparece
desarrollada.

Cuando la complica, se reduce.

Cuando existe una interpretación institucional, ésta se convierte fácilmente en
explicación.

Cuando aparece una controversia, con demasiada frecuencia sabemos de
antemano quién va a tener razón.

Eso no es necesariamente falsificación.

Es algo historiográficamente más interesante: control del encuadre.

==9. Cuatro preguntas para un historiador ==

Por eso quisiera terminar con cuatro preguntas muy concretas.

Primera. ¿Qué documentación permite demostrar una influencia histórica
específica de Josemaría Escrivá sobre la formulación de las enseñanzas del
Vaticano II, más allá de la evidente precedencia y afinidad de algunas de sus
intuiciones con el posterior magisterio conciliar?

Segunda. ¿Qué documentación contemporánea de la Santa Sede permite
reconstruir exactamente las posibilidades ofrecidas a Escrivá de participar en
el Concilio —como Padre conciliar, consultor o perito— y las razones por las
que finalmente no participó directamente?

Tercera. ¿Cómo armoniza usted las diferentes reconstrucciones publicadas
dentro del propio ámbito institucional sobre esa no participación y qué criterio
documental le permite presentar una de ellas en el video simplemente como
“el motivo”?

Cuarta. ¿Por qué una exposición que se presenta como historia adopta tan
frecuentemente la autointerpretación del Opus Dei precisamente en aquellos
lugares donde el significado histórico de los hechos está en discusión?

No cuestiono que san Josemaría pueda ser llamado legítimamente precursor
del Vaticano II. La propia Iglesia ha empleado ese lenguaje. Cuestiono algo
mucho más concreto:

la utilización de ese título para construir retrospectivamente una genealogía
del Concilio en la que el fundador aparece siempre un paso por delante:
comprende antes, anuncia antes, anticipa antes y finalmente es confirmado
por la Iglesia.

Puede haber mucha verdad dentro de esa narración. Pero una narración no se
convierte en historia crítica simplemente porque los acontecimientos que
selecciona sean verdaderos.

También importan los acontecimientos que omite. Importan las alternativas
que no examina. Importan las fuentes discordantes. Importa distinguir el
documento del recuerdo, el recuerdo de la interpretación y la interpretación de
la devoción. Y, sobre todo, importa una cosa que cualquier historiador conoce
perfectamente: la historia comienza precisamente donde dejamos de exigirle
al pasado que confirme la imagen que ya habíamos decidido tener de nosotros
mismos.

Usted es historiador, señor González Gullón.

Por eso, después de ver El Opus Dei ante un mundo en transformación (1950-
1975), no me preocupa que quiera a la institución cuya historia estudia. Sería
absurdo exigirle lo contrario.

Me preocupa que, en demasiados momentos, parezca permitir que ese amor
decida de antemano qué preguntas merece la pena hacerle a la historia y
cuáles es preferible dejar fuera del encuadre. Y eso ya no es una cuestión de
afecto. Es una cuestión de método.

==Fuentes y notas ==

1. Santa Sede, “Josemaría Escrivá de Balaguer (1902-1975)”, documentación
biográfica publicada con ocasión de la canonización. La fuente recoge la
consideración de Escrivá como precursor de líneas fundamentales de la
enseñanza conciliar. https://www.vatican.va/news_services/liturgy/saints/ns_lit_doc_20021006_escriva_sp.html?utm_source=chatgpt.com Texto en Vatican.va]

2. Concilio Vaticano II, Constitución dogmática Lumen gentium,
especialmente cap. V, nn. 39-42, “Universal call to holiness in the Church”.
[https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html?utm_source=chatgpt.com Lumen gentium en Vatican.va]

3. Benedicto XVI, homilía con ocasión del 50.º aniversario de la muerte de Pío
XII, 9 de octubre de 2008. Benedicto recuerda que Pablo VI calificó a Pío XII de
“precursor del Concilio Vaticano II” y relaciona Mystici Corporis con la
posterior enseñanza de Lumen gentium. [https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/homilies/2008/documents/hf_ben-xvi_hom_20081009_50-pio-xii.html?utm_source=chatgpt.com Homilía de Benedicto XVI]

4. Peter Berglar, texto publicado en la web oficial del Opus Dei, “El Opus Dei y
el Concilio”. El propio relato reconoce que no conocemos los detalles de las
conversaciones de Escrivá con Del Portillo, Padres conciliares y peritos sobre
la elaboración de los documentos y las controversias conciliares. [https://opusdei.org/es-es/article/el-opus-dei-y-el-concilio/?utm_source=chatgpt.com Fuente oficial del Opus Dei]

5. Opus Dei, “El Concilio Vaticano II”, sobre el seguimiento de los trabajos por
Escrivá y sus conversaciones con Padres conciliares. [https://opusdei.org/es-es/article/el-concilio-vaticano-ii-y-san-josemaria-opus-dei/?utm_source=chatgpt.com Fuente oficial del Opus Dei ]

6. “La influencia de Josemaría Escrivá en el Concilio Vaticano II”, publicado en
la web oficial del Opus Dei, resumen del estudio de Carlo Pioppi en Studia et
Documenta. Recoge 235 visitas durante los años conciliares y la consulta de
Álvaro del Portillo a Escrivá de marzo de 1963. [https://opusdei.org/es-es/article/la-influencia-de-josemaria-escriva-en-el-concilio-vaticano-ii/?utm_source=chatgpt.com Fuente oficial del Opus Dei]

7. Andrés Vázquez de Prada, El Fundador del Opus Dei, sección “El Concilio
(1962-1965)”, reproducida en la web oficial del Opus Dei. Allí se documentan
las funciones de Álvaro del Portillo en los trabajos conciliares. [https://opusdei.org/es-es/article/2-el-concilio-1962-1965/?utm_source=chatgpt.com Texto publicado por el Opus Dei]

8. Ibíd. Vázquez de Prada sostiene que Escrivá podía haber sido nombrado
Padre conciliar por su condición de presidente de un Instituto Secular, que no
quiso reclamar esa posibilidad por las implicaciones jurídicas y que
posteriormente Capovilla le invitó a considerar intervenir como perito. [https://opusdei.org/es-es/article/2-el-concilio-1962-1965/?utm_source=chatgpt.com Texto publicado por el Opus Dei] Véase también [https://opusdei.org/es-es/article/juan-xxiii-y-el-fundador-del-opus-dei/?utm_source=chatgpt.com “Juan XXIII y el fundador del Opus Dei”].

9. Peter Berglar, “El Opus Dei y el Concilio”. Esta reconstrucción afirma que
Juan XXIII habría querido nombrar consultores tanto a Escrivá como a Del
Portillo, pero que ello habría supuesto para el fundador una enorme sobrecarga
de trabajo, por lo que fue nombrado únicamente Del Portillo. [https://opusdei.org/es-es/article/el-opus-dei-y-el-concilio/?utm_source=chatgpt.com Fuente oficial del Opus Dei]

10. Entrevista de Josemaría Escrivá de 1968, reproducida en “La influencia de
Josemaría Escrivá en el Concilio Vaticano II”: afirma que el Concilio confirmó,
respecto de la espiritualidad del Opus Dei, lo que venían viviendo y enseñando
desde años atrás. [https://opusdei.org/es-es/article/la-influencia-de-josemaria-escriva-en-el-concilio-vaticano-ii/?utm_source=chatgpt.com Fuente oficial del Opus Dei]

11. Vázquez de Prada, El Fundador del Opus Dei, sección dedicada al periodo
conciliar, para los textos y preocupaciones de Escrivá ante determinadas
tendencias reformistas surgidas alrededor del Concilio. [https://opusdei.org/es-es/article/2-el-concilio-1962-1965/?utm_source=chatgpt.com Texto publicado por el Opus Dei]

12. Berglar, “El Opus Dei y el Concilio”, sobre la preocupación de Escrivá ante
una interpretación equivocada de la apertura conciliar y las dificultades que
preveía para la Iglesia. [https://opusdei.org/es-es/article/el-opus-dei-y-el-concilio/?utm_source=chatgpt.com Fuente oficial del Opus Dei]

13. Michael Walsh, El mundo secreto del Opus Dei, cap. IV, reproducido por
OpusLibros. Se trata de una fuente expresamente crítica, citada aquí no
como autoridad neutral sino como ejemplo de una interpretación
historiográfica adversa que plantea objeciones que merecen examen
documental. [[El_mundo_secreto_del_Opus_Dei/Un_cambio_de_estatuto|Texto reproducido en OpusLibros]]

14. En OpusLibros se han publicado diversos análisis críticos acerca de la
datación y elaboración de algunos textos atribuidos a Escrivá y posteriormente
empleados para establecer precedencias doctrinales. Se trata nuevamente de
material crítico que requiere evaluación, no de hechos que aquí demos por
probados. [https://www.opuslibros.org/urbano_no_inventes.htm OpusLibros]

[https://opuslibros.org/nuevaweb/modules.php?name=News&file=article&sid=30279 Original]
[[Category:Historia del Opus Dei]]

Carta a León XIV tras la encíclica Magnifica Humanitas

Bruno — Mon, 14 Sep 2026 07:24:08 GMT

Created page with "Por UBIVULT, 15 de septiembre 2026 Santísimo Padre, A lo largo de su reciente encíclica “Magnifica Humanitas”, no deja de insistir en la dignidad intrínseca, ontológica, de la persona humana que, como dice usted, “''pertenece a cada ser humano por el simple hecho de que existe, de que ha sido querido, creado y amado por Dios''”. Usted sigue denunciando firmemente las diversas formas de instrumentalización de la persona humana, reduciéndola a “''un m..."

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Por UBIVULT, 15 de septiembre 2026

Santísimo Padre,

A lo largo de su reciente encíclica “Magnifica Humanitas”, no deja de insistir en la
dignidad intrínseca, ontológica, de la persona humana que, como dice usted, “''pertenece a cada ser humano por el simple hecho de que existe, de que ha sido querido, creado y amado por Dios''”.

Usted sigue denunciando firmemente las diversas formas de instrumentalización de la
persona humana, reduciéndola a “''un medio para obtener resultados, a un recurso que utilizar o explotar, y ya no se la reconoce como un fin en sí misma, jamás instrumentalizable''”.

En la misma línea recuerda que “''la Iglesia renueva su firme condena de toda forma de esclavitud, trata y mercantilización de las personas''” y que “''la trata debe ser reconocida como una forma contemporánea de esclavitud y como un grave atentado contra la dignidad humana''”.

Por eso hace un llamado a la vigilancia, instruidos por los errores del pasado, para que
lo aprendido se traduzca en discernimiento y responsabilidad en el presente. Añade:
“''nos corresponde hoy ser directos y firmes en la denuncia de la trata bajo sus múltiples formas y apoyar […] caminos concretos de prevención, protección, liberación y rehabilitación''”.

Por último, no duda en subrayar que la Iglesia debe, también ella - ¡y quizás primero!
- realizar su propio examen de conciencia a la luz de las enseñanzas de su Doctrina
social. Escribe en efecto: “''Vivir la justicia en la Iglesia significa sanear las relaciones y las estructuras eclesiales de esas distorsiones que engendran desigualdades, opacidad y abusos de poder. A este respecto, la escucha de las víctimas de abusos espirituales, económicos, institucionales, sexuales, de poder y de conciencia forma parte integrante de un proceso de justicia que comprende el reconocimiento del daño, la justa reparación y la prevención''”.

Apoyándome en su determinación de proteger la dignidad de la persona frente a las
nuevas formas de esclavitud y de instrumentalización, he querido llamar su atención
sobre una realidad dolorosa que muchas personas viven - o han vivido - a causa de sus
vínculos y pertenencia al Opus De i: son miles de personas, numerarios o supernumerarios, sacerdotes o laicos, hombres y mujeres, niños y adolescentes, que han
sufrido violaciones flagrantes de sus derechos más fundamentales cuando no del
respeto elemental debido a su dignidad humana.

En efecto, el aspecto más crítico de la praxis del Opus Dei radica en que la persona
humana nunca es considerada en sí misma, como un fin en sí: lejos de las enseñanzas
del concilio Vaticano II que, en su Constitución pastoral “''Gaudium et spes''”, recuerda
que “''toda institución está llamada a servir a la persona humana y su dignidad''”, el Opus
Dei tiende, por el contrario, a considerar a sus miembros como simples “engranajes” al
servicio de la propia institución para asegurar su perennidad; poco le importa la suerte
de cada uno : el miembro de la Obra tiene como única razón de ser servir a las finalidades y objetivos de la Prelatura sin la menor consideración por su persona.

Por eso, el Opus Dei se empeña en exigir a sus miembros que abandonen todo juicio
personal (“rendir el juicio”) para no escuchar más que la voz de los Directores : se dice
que estos últimos pueden – obviamente – equivocarse, mientras que, en cambio, quien
obedece nunca se equivoca.

Una práctica tal tiene como efecto impedir todo ejercicio de discernimiento personal
para remitirse de forma incondicional a las indicaciones de los Directores ; ocurre
entonces que el acceso a la conciencia personal se ve progresivamente obstaculizado
e incluso prohibido. Pero ¿qué queda de la persona humana y de su dignidad cuando
su santuario más íntimo, el de su conciencia personal, se ve así condenado? Es
precisamente ahí donde se juega la sinergia del discernimiento de cada uno con las
inspiraciones del Espíritu Santo ; es también ahí donde maduran las orientaciones
mayores de una existencia como las decisiones que orientan las acciones de cada día.

Pero en el Opus Dei, plantear ciertas preguntas, dar muestras de espíritu crítico -
incluso positivo - pasa por ser una muestra de “mal espíritu”, una falta de sentido
sobrenatural, una manifestación de orgullo o incluso una sugestión del Maligno. Quien
se lo permite es inmediatamente llamado al orden mediante una “corrección fraterna”
y conminado a enmendarse. Así llega, poco a poco, a desconfiar, incluso de lo que su
conciencia le inspira o le dicta.

Todo pensamiento personal tiende entonces a desaparecer en favor de múltiples
criterios a los que referirse, criterios por supuesto dictados por las instancias superiores
de la Prelatura; en caso de duda, se aconseja “consultar” a su Director para asegurarse
de la exactitud de sus elecciones. Nada de extraño, en estas condiciones, que muchas
personas que han dejado el Opus Dei se encuentren desamparadas a la hora de tomar
decisiones, incluso frente a las realidades más triviales de su vida cotidiana.

No se puede concebir un camino espiritual que prescinda del indispensable ejercicio
del discernimiento personal. Tal es, sin embargo, la forma de proceder del Opus Dei:
los testimonios de exmiembros abundan sobre las presiones que sufrieron, convencidos
por tal o cual Director, sacerdote y/o laico – ¡y a menudo ambos! – de que tenían
vocación de santificarse dentro de la Obra. Muchos de ellos admiten haber solicitado
la admisión, sin estar en absoluto convencidos de la llamada que se les presentaba
como una “evidencia”. También conviene mencionar la influencia, a veces más insidiosa,
del entorno familiar ya afín a la institución.

Pero ¿cómo no iban a ser presas fáciles los niños de 14, 15 o 16 años frente al
proselitismo agresivo del Opus Dei, jugando con el idealismo de la juventud y las ganas
de comprometerse por una noble causa al servicio de Dios y de las almas? Nada de
extraño que la Obra haga de los adolescentes su objetivo privilegiado o erija escuelas
sin número como viveros de reclutamiento infantil.

Es más, el tiempo de discernimiento que sigue a la solicitud de incorporación – como
ocurre en la mayoría, si no en todas las estructuras eclesiales – pertenece aquí
únicamente a las instancias dirigentes de la Prelatura; no se le permite al aspirante
apreciar en conciencia, por sí mismo, la justeza de su compromiso y menos aún dar
“marcha atrás”, lo cual es estigmatizado como una “traición a su compromiso”, una
forma de “salirse de la barca” de Cristo y de arriesgar la condena eterna…

En cambio, el Opus Dei no dudará en expulsar sin consideración a toda persona que
juzgue no apta para continuar su camino, ya sea - por ejemplo - por razones financieras,
de salud o de “mal espíritu”: más de uno al que se le había asegurado una vocación
que no admitía duda se ha encontrado echado a la calle, desprovisto de todo medio y
considerado como un auténtico paria al que incluso había que evitar saludar si por
casualidad uno se lo cruzaba por la calle.

¿Se puede concebir una instrumentalización más perversa de la persona humana,
jugando con las aspiraciones espirituales de personas sinceras y deseosas de hacer el
bien en servicio de Dios y de las almas?

Esto no es, sin embargo, más que uno de los muchos aspectos criticables en la praxis
del Opus Dei: habría que mencionar además la confusión estructural de los fueros
interno y externo, la violación del secreto de confesión, las malversaciones financieras,
la explotación de jóvenes para los servicios de intendencia de los centros de la Obra,
la medicación forzada, la crítica apenas velada de diversas enseñanzas de la Iglesia
(sobre la sinodalidad, por ejemplo), etc.

Lo habrá entendido, Santísimo Padre : las prácticas del Opus Dei constituyen una
agresión caracterizada contra toda forma de conciencia personal; impone un verdadero
corsé psíquico que se convierte en una prisión interior con barrotes invisibles. Esto
explica que algunos miembros pasen diez, veinte, treinta años y más dentro de esta
institución antes de tomar conciencia de la esclavitud a la que el Opus Dei los ha
reducido… Son tantas vidas sacrificadas, a veces con gran sufrimiento (malestar,
depresiones y suicidios son moneda corriente en las filas de la Obra) para que viva una
institución, convencida de haber sido suscitada para “salvar a la Iglesia”; por ello, no
hace ningún caso de sus miembros, no teniendo consideración más que para aquellos
que sirven a sus intereses financieros, económicos, de imagen y de influencia: por eso
no dudo en hablar, a este respecto, de estructura de pecado.

Sabemos que en la actualidad los nuevos estatutos del Opus Dei siguen en estudio.
Por eso me ha parecido necesario hacerle llegar esa información: arroja sobre el Opus
Dei una luz cruda pero que confirman miles de testimonios recogidos en las redes
sociales o en diversos sitios, como OPUSLIBROS.

Su predecesor, el Papa Francisco, deseaba preservar el carisma del Opus Dei al mismo
tiempo que cuestionaba su estructura jerárquica, vertical y controladora, así como su
aspiración a formar parte integrante de la estructura eclesial, al igual que una diócesis:
eran medidas indispensables que limitarían así el poder de daño de la Obra.

Hoy me atrevo a esperar que tendrá a bien, conforme a las recomendaciones recogidas
en su encíclica, velar con una benevolencia del todo paternal para que se ponga fin a
los abusos que he denunciado en la presente carta y que se aporten las reparaciones
que se imponen a quienes han sido o siguen siendo víctimas de ellos.

En esta esperanza, le pido su bendición y quiero asegurarle, Santísimo Padre, de mi
afecto filial y de mi fidelidad.

[[Category:Reforma del Opus Dei]]

Lettre à Léon XIV suite à l'encyclique Magnifica Humanitas

Bruno — Mon, 14 Sep 2026 07:04:33 GMT

Created page with "Par UBIVULT, Septembre 2026 Très Saint Père, Tout au long de votre récente encyclique « ''Magnifica Humanitas'' », vous n’avez de cesse d’insister sur la dignité intrinsèque, ontologique, de la personne humaine « ''qui'', dites-vous, ''appartient à chaque être humain du simple fait qu’il existe, qu’il a été voulu, créé et aimé de Dieu'' ». C’est donc en toute logique que vous dénoncez fermement les diverses formes d’instrumentalisation d..."

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Par UBIVULT, Septembre 2026

Très Saint Père,

Tout au long de votre récente encyclique « ''Magnifica Humanitas'' », vous n’avez de cesse
d’insister sur la dignité intrinsèque, ontologique, de la personne humaine « ''qui'', dites-vous, ''appartient à chaque être humain du simple fait qu’il existe, qu’il a été voulu, créé et aimé de Dieu'' ».

C’est donc en toute logique que vous dénoncez fermement les diverses formes d’instrumentalisation de la personne humaine, la réduisant à « ''un moyen pour obtenir des résultats, à une ressource à utiliser ou exploiter, et n’est plus reconnue comme une fin en soi, jamais à instrumentaliser'' ».

Dans le même ordre d’idées, vous rappelez que « ''l’Eglise renouvelle sa condamnation ferme de toute forme d’esclavage, de traite et de marchandisation des personnes'' » et que
« ''la traite doit être reconnue comme une forme contemporaine d’esclavage et comme une grave atteinte à la dignité humaine'' ».

C’est pourquoi vous faites appel à la vigilance, instruits que nous sommes par les erreurs
passées, afin que ce qui a été appris se traduise en discernement et responsabilité dans
le présent. Vous ajoutez : « ''c’est à nous aujourd’hui d’être directs et fermes dans la dénonciation de la traite sous ses multiples formes et de soutenir […] des parcours concrets de prévention, de protection, de libération et de réhabilitation'' ».

Enfin, vous n’hésitez pas à souligner que l’Eglise doit, elle aussi – et peut-être d’abord ! –
réaliser son propre examen de conscience au regard des enseignements de sa Doctrine
sociale. Vous écrivez en effet : « ''Vivre la justice dans l’Eglise signifie assainir les relations et les structures ecclésiales de ces distorsions qui engendrent des inégalités, de l’opacité et des abus de pouvoir. A ce propos, l’écoute des victimes d’abus spirituels, économiques, institutionnels, sexuels, de pouvoir et de conscience fait partie intégrante d’une démarche de justice comprenant la reconnaissance du préjudice, la juste réparation et la prévention'' ».

Me reposant sur votre détermination à protéger la dignité de la personne des nouvelles
formes d’esclavage et d’instrumentalisation, j’ai souhaité attirer votre attention sur une
réalité douloureuse que nombre de personnes vivent – ou ont vécue – en raison de leurs
liens et appartenance à l’Opus Dei : ce sont des milliers de personnes, numéraires ou
surnuméraires, prêtres ou laïcs, hommes et femmes, enfants et adolescents, qui ont subi
des violations flagrantes de leurs droits les plus fondamentaux quand il ne s’agit pas du
respect élémentaire dû à leur dignité humaine.

En effet, l’aspect le plus critique de la praxis de l’Opus Dei tient en ceci que la personne
humaine n’y est jamais considérée en elle-même, comme une fin en soi : loin des
enseignements du concile Vatican II qui, dans sa Constitution pastorale « ''Gaudium et spes'' », rappelle que « ''toute institution est appelée à servir la personne humaine et sa dignité'' », l’Opus Dei tend au contraire à considérer ses membres comme de simples
« rouages » au service de l’institution elle-même pour en assurer la pérennité ; peu lui
importe le sort de chacun car le membre de l’Œuvre n’a de raison d’être et n’est là que
pour servir les finalités et objectifs de la Prélature.

A cette fin, l’Opus Dei s’emploie à exiger de ses membres d’abandonner tout jugement
personnel (« ''rendir el juicio'' ») pour n’écouter que la voix des Directeurs : ces derniers, est-il dit, peuvent certes se tromper, alors qu’en revanche celui qui obéit ne se trompe jamais.
Une telle pratique a pour effet d’empêcher tout exercice de discernement personnel pour
s’en remettre de façon inconditionnelle aux indications des Directeurs ; il advient alors
que l’accès à la conscience personnelle se voit progressivement entravé voire interdit.

Mais que reste-t-il de la personne humaine et de sa dignité lorsque son sanctuaire le plus
intime, celui de sa conscience personnelle, se voit ainsi condamné ? C’est pourtant là
que se joue la synergie du discernement que tout un chacun, avec les inspirations de
l’Esprit-Saint, est censé exercer ; c’est là encore que se mûrissent les orientations
majeures d’une existence comme les décisions qui orientent les actions de chaque jour.

Mais dans l’Opus Dei, poser certaines questions, faire preuve d’esprit critique - même
positif - passe pour une marque de « mauvais esprit », un manque de sens surnaturel, une
manifestation d’orgueil voire une suggestion du Malin. Celui qui se l’autorise est immédiatement rappelé à l’ordre par le moyen d’une « correction fraternelle » et sommé de
s’amender. Il en vient ainsi, peu à peu, à se méfier, y compris de ce que sa conscience lui
inspire voire lui dicte.

Toute pensée personnelle tend alors à disparaître au profit de critères multiples auxquels
se référer, critères bien sûr dictés par les instances supérieures de la Prélature ; en cas
d’hésitation, il est conseillé de « consulter » son Directeur pour s’assurer de la justesse
de ses choix. Rien d’étonnant, dans ces conditions, à ce que de nombreuses personnes
ayant quitté l’Opus Dei se retrouvent désemparées à l’heure de prendre des décisions,
parfois même face aux réalités les plus banales de leur quotidien.

On ne peut concevoir de cheminement spirituel qui ferait l’impasse sur l’indispensable
exercice du discernement personnel. Telle est pourtant la façon dont procède l’Opus Dei :
les témoignages d’anciens membres abondent sur les pressions qu’ils ont subies,
persuadés par tel ou tel Directeur, prêtre et/ou laïc – et souvent les deux ! – qu’ils avaient
pour vocation de se sanctifier au sein de l’Œuvre. Nombre d’entre eux admettent avoir
demandé l’admission, sans du tout être convaincus de l’appel qui leur était présenté
comme une « évidence ». Il convient de mentionner également l’influence, parfois plus
insidieuse, du milieu familial déjà acquis à l’institution.

Mais comment des enfants de 14, 15 ou 16 ans ne seraient-ils pas des proies faciles face
au prosélytisme agressif de l’Opus Dei, jouant sur l’idéalisme de la jeunesse et l’envie de
s’engager pour une noble cause au service de Dieu et des âmes ? Rien d’étonnant à ce
que l’Œuvre fasse des adolescents sa cible privilégiée ou érige des écoles sans nombre
comme viviers de recrutement infantile.

Qui plus est, le temps du discernement qui fait suite à la demande d’incorporation –
comme il advient dans la plupart sinon toutes les structures ecclésiales – appartient ici
aux seules instances dirigeantes de la Prélature ; il n’est pas permis à l’impétrant
d’apprécier en conscience, par lui-même, la justesse de son engagement et moins
encore de faire « marche arrière », ce qui est stigmatisé comme une « trahison de son
engagement », une façon de « sortir de la barque » du Christ et de risquer la condamnation
éternelle…

En revanche, l’Opus Dei n’hésitera pas à expulser sans considération toute personne
qu’elle jugera inapte à poursuivre son chemin, qu’il s’agisse - par exemple - de raisons
financières, de santé ou de « mauvais esprit » : plus d’un qu’on avait assuré d’un appel qui
ne souffrait aucun doute s’est retrouvé éjecté à la rue, démuni de tout moyen et considéré
comme un authentique paria qu’il fallait même éviter de saluer si d’aventure on venait à
le croiser.

Peut-on concevoir une instrumentalisation plus perverse de la personne humaine, jouant
sur les aspirations spirituelles de personnes sincères et désireuses de bien faire ?

Ce n’est pourtant là qu’un des nombreux aspects critiquables dans la praxis de l’Opus
Dei : il faudrait encore mentionner la confusion structurelle des fors interne et externe, le
viol du secret de la confession, les malversations financières, l’exploitation de jeunes
filles pour les services d’intendance des centres de l’Œuvre, la médication forcée, la
critique à peine voilée de divers enseignements de l’Eglise, sur la synodalité, par exemple,
etc.

Vous l’aurez compris, Saint-Père : les pratiques de l’Opus Dei constituent une agression
caractérisée contre toute forme de conscience personnelle ; il impose un véritable
carcan psychique qui devient une prison intérieure aux barreaux invisibles. C’est ce qui
explique que certains membres passent dix, vingt, trente ans et davantage au sein de
cette institution avant de prendre conscience de l’esclavage auquel l’Opus Dei les a
réduits… Ce sont autant de vies sacrifiées, parfois dans une grande souffrance (mal-être,
dépressions et suicides sont monnaie courante dans les rangs de l’Œuvre) pour que vive
une institution, convaincue d’avoir été suscitée pour « sauver l’Eglise » ; à ce titre, elle ne
fait aucun cas de ses membres, n’ayant de considération que pour ceux qui servent ses
intérêts financiers, économiques, d’image et d’influence : c’est pourquoi nous n’hésitons
pas à parler, à son sujet, de structure de péché.

Nous savons qu’à l’heure actuelle les nouveaux statuts de l’Opus Dei sont toujours à
l’étude. C’est pourquoi il m’a semblé nécessaire de vous faire part des informations qui
précèdent : elles jettent sur l’Opus Dei une lumière crue mais que confirment des milliers
de témoignages recueillis sur les réseaux sociaux ou sur divers sites, tel OPUSLIBROS.

Votre prédécesseur, le Pape François, souhaitait préserver le charisme de l’Opus Dei tout
en remettant en cause sa structure hiérarchique, verticale et contrôlante, autant que son
aspiration à faire partie intégrante de la structure ecclésiale, à l’instar d’un diocèse :
c’était là des mesures indispensables qui limiteront d’autant le pouvoir de nuisance de l’Œuvre.

Aujourd’hui, j’ose espérer que vous aurez à cœur, conformément aux recommandations
reprises dans votre encyclique, de veiller avec une bienveillance toute paternelle à ce
qu’un terme soit mis aux abus que j’ai dénoncés dans le présent courrier et que les
réparations qui s’imposent soient apportées à ceux qui en ont été les victimes ou le sont
encore.

Dans cet espoir, je demande votre bénédiction et tiens à vous assurer, Très Saint Père, de
mon affection filiale et de ma fidélité.

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